（路十七11─19）
耶穌的文化世界
聖經學家以及醫學家一致同意在第一世紀的巴勒斯坦幾乎可以確定真正的痲瘋病或是漢生症並不存在。這病症是西元前三百年由亞歷山大大帝的部隊感染從印度傳回到中東，以色列人古代的遺骸中並沒有發現真正的痲瘋病跡象。唯一發現的例子是在埃及，而這骨骸是屬於西元第一世紀的共和時期（commonera）！
真正的痲瘋病只是一種輕微的傳染病。甚至一對夫婦不會因為單方感染了而必然「得」上。然而在肋未記十四和十五章所記載的有鱗片（scaly）症狀之所以可怕不是因為它會傳染而是會污染。「聖經上的癞病」並不是「得」到，是「污穢」；同時它使個人以及團體「污穢」、「不純」、「不潔」。
最後，希伯來和希臘的聖經都沒有使用正確的字來形容過「真正的」痲瘋病。倒是，它們引用退落（repulsive），薄薄（flaky），或是鱗片感染到皮膚，衣服，家裡的牆上。
歷史與人類學而不是醫學和科學幫助我們了解為何信仰的先輩們如此擔心這樣的「癞病」。
痲瘋病與界線（boundaries）
肋未紀第十一至十五章是訂定「清潔」律法的界線。肋未記第十一章關於口腔，人類肢體的開口地方，食物經由它的「贊同」與「反對」跨越了人體的界線而進入了體內。肋未記第十二章關於受孕以及生產過程，都是經由婦女身體的打開而跨越了人體的界線。肋未記第十三及十四章記載著皮膚，衣服，和牆壁感染到退落，薄薄，和鱗片的症狀──三種界線。聖經上這些文字的記載所關心的比皮膚還要嚴重的問題，換句話說，是否有「突破pierced」界線的問題。最後，肋未記第十五章討論經過男性與女性身體所釋出或流出體外那些困難（或不可能）控制的問題。
人類學家指出一個關心保護與保衛身體界線的社會也會關心保護與保衛社會或地理的界線。管理身體的法規複製到管理社會和地理的體積。肋未記這些特殊的法規在巴比倫充軍（西元前587─537）回來之後嚴格的奉行。在巴比倫，厄斯德拉大司祭認為天主之所以處罰選民放逐是因為他們與外國人、非猶太婦女通婚。他們讓「不潔」的婦女進入了以色列「神聖」團體的界線內。
厄斯德拉宣稱為得恢復以色列的純潔與神聖，這些婦女與孩子必須立刻遣送走。在這一點上，他摧毀了婚姻但恢復了以色列鞏固不可破的界線，再次使得它整合神聖。
在這相同時期肋未記第十一至十五章關於純潔所訂的律法開始嚴格實施。婚姻律法保衛著社會的界線；純潔律法保衛的人體的界線。一套法律（純潔）與另一套法律（婚姻）彼此互相輝映出以及增色。所有這些律法的理由是確保以色列能夠保持「有如天主的神聖一樣神聖」，這是肋未記不斷重複的主題。
治癒挑戰著界線
路加聖史記載著十個感染退落，薄薄，和鱗片的症狀（人體界線衰弱）的人朝耶穌走來並要求可憐他們（13）。在地中海的世界裡，可憐是形容人類本質這動機促使他去符合人際關係上的責任。在效果上，這十個人是向耶穌要求給祂所欠他們的！然而，這怎麼會這樣呢？
在另一個場合，有一位痲瘋病人要求耶穌「讓它潔淨」（瑪八1─2；谷一40─45；路五12─16）。他們都面臨到威脅團體潔淨的狀況。他們被團體排出，最重要的是，他們不能參加公眾的崇拜。他們必須留在界線之外。這些人所「欠缺」的是神聖團體的成員身分，恢復就是那些被停權的身分。要求可憐的十個人知道耶穌能恢復他們在神聖團體的地位。
治療者耶穌不斷挑戰現存的界線並且將其在往外推。罪人，盲人，瘸子，和癞病人都被邀請到耶穌所形成的神聖團體中。治癒（healing）在專業術語上是指著恢復了生命的意義；治療（curing）則解決了生理醫學上的問題。
耶穌所處的文化世界知道只有天主才能治癒。耶穌是一個天份的中介者或掮客。被治癒好的九人前往耶路撒冷在祭司面前「讚頌上主」；一位在耶穌面前「讚頌上主」。雖然耶穌特別為這撒瑪黎亞人寬免獻祭，但這人相當清楚他不受歡迎的或許連耶路撒冷聖殿也沒法子進去。因而他讚頌治癒他的人以及耶穌所代表的那一位。再者，也僅僅這撒瑪黎亞人「答謝」了耶穌。
在古代中東，「答謝」是結束了一段關係。當代流行的話「不要先謝我，『當我需要的時候』你將會回我的」肯定了這說法。這撒瑪黎亞人知道根本不可能還不起這加里肋亞人的或者病復發後再回來。那些猶太的癞病人則有是另外一個故事。由於屬於同樣的團體，他們隨時隨地都可以見耶穌。撒瑪黎亞人知道他其實是站「錯」地方卻選「對」了時機，這樣的機會也許不可能再有了。
這撒瑪黎亞人的皮膚剝落症狀改進了；耶穌邀請他進入團體內。那些猶太人和加里肋亞人則也許沒有被這樣地接受。我們這些現代的耶穌追隨者，要模仿我們的導師或是祂的同胞呢？
取自 The Cultural World of Jesus: Sunday by Sunday, Cycle C.出版 Minnesota, Collegeville.作者 John J. Pilch。
沒有留言:
張貼留言