丙年常年期第十五主日

（路十25─37）

 

耶穌的文化世界

問題與榮譽

 

在地中海世界裡，發問很少被當視作搜尋資訊。它們幾乎都被視為懷疑，對個人榮譽的挑戰。心想如何使對方無法回答，藉此羞辱對方無知。路加聖史清楚地描繪這些法學士企圖「考驗」耶穌。

 

在整部福音中，耶穌向來反擊回去。祂總是羞辱問話對手。耶穌問法律書（Torah：紀錄的天主聖言，指梅瑟五書）的專家，法學士：「你是怎樣讀的呢？」

 

法學士引用申命紀第六章4─5節和肋未紀第十九章18節正確地回答祂的問題，更加證實了他早已知道了答案。他的問題不只是考驗耶穌，而是謊言，裝作自己無知。可是沒羞辱到耶穌，反被自己羞辱了。再一次，耶穌因此又獲得競賽的殊榮。

 

法學士還有一次機會「挽回面子」（或有如解說者所言，顯示自己有理）。他又問耶穌一個問題：「誰是我的鄰人呢？」耶穌知道這問題又是個謊言，因為法學士正確所引用的肋未紀第十九章18節的上下文明確地提到鄰人是「你的親人」、「你的同胞」。

 

法學士現在說了兩個謊：一來可以陷耶穌於不義，二來挽救自己正在輸掉的名聲。耶穌巧妙地引用比喻終於羞辱了這個矯揉造作的自大法學士。

 

善心的撒瑪黎亞人

 

在這個七個情境的比喻中，撒瑪黎亞人是中心。

1. 強盜剝了受害者的衣服，並打得他半死不活（30）。現在，沒有人能夠從受害者的服飾和腔調，在古代這是最普通的兩種辨識陌生人的方法，中辨識他的種族。幫忙他是相當冒險的行為。
2. 司祭，屬社會精英應騎著驢，看了看受害者，想一想。如果受害者已死了或非猶太人，他老兄因為摸了他，依照規定，必須回到耶路撒冷取潔。那些才看到他光榮地完成司祭角色的人，現在卻看到他羞恥地回來取潔。這冒險可大了。根據德訓篇第十二章1─7節，這司祭就騎了過去（31）。
3. 肋未人也許更近一些看受害者。雖然這通衢不是直的，肋未人可能老遠就看到司祭的回應。既然司祭都沒有伸出援手，肋未人何苦自找麻煩？那分明就是向司祭挑戰，羞辱他。況且，如果受害者住在舍根 Shechem（例如，撒瑪黎雅人），德訓篇第五十章25─26節提出天主的看法。肋未人也走過去。
4. 撒瑪黎亞人是這故事中第三個令人稱奇的角色。讀者自然推想到是個「普通的猶太人」。但是這個世仇的敵人是第一個同情者（33）！希伯來文憐憫與心腹有關，表達內在深沉的感受。
5. 他緊急處理（酒，油，和包紮），原本肋未人因忽略來未作的（34）。撒瑪黎雅人所作的冒險是受害者恢復意識後可能會憎恨他。撒瑪黎雅人的酒與油被猶太人視為不潔的，也因此造成猶太受害者不潔淨。某種角度來說，本故事的撒瑪黎雅人註定「做也不是，不做也不是的倒楣」。
6. 撒瑪黎雅人大可如司祭一般一走了之，但沒有：他扶受害者上牲口，帶他上客棧，繼續看顧他（34）。
7. 最後，撒瑪黎雅人，不同於強盜，答應回來並代付差額（35）。這應該是故事中最荒謬的地方。如果受害者死了，他的家人會因為找不著強盜而殺了那協助者。如果他倖存下來，他將因酒與油而仇視撒瑪黎人使他不潔。不要太小看不潔，因為那是決定「聖潔就如同天主般的聖潔」（肋十一44和其他）。

 

對法學士而言，比喻的諷刺並沒有完。他的臉仍被耶穌的上次窘破所攏照著。現在耶穌再次諷刺羞辱他：「誰是那個遇到強盜者的鄰人呢？」

 

這狡猾的法學士立刻意識到這新且迫切的羞辱。法學士原本的問題是：「誰是我的鄰人呢？」。耶穌的問題是：「你要成為誰的鄰人？」。法學士理會到人必須成為任何人和每一個需要他的人的鄰人。人必須同情所有的人，即便是敵人。

 

這比喻慣常被解讀成仁慈與鄰人的倫理課。經過地中海文化將所有角色重新修飾之後，這比喻有了新的面貌。一個世仇的不相干人對他的敵人如此的同情與愛。這真是一個攻擊集體成見的精心傑作。

 

取自 The Cultural World of Jesus: Sunday by Sunday, Cycle B. 出版 Minnesota,Collegeville. 作者 John J. Pilch。